Prendre appui sur les mots,

30 coups de bâton.

Prendre appui sur la méditation,

30 coups de bâton.

Prendre appui sur le vide, 

10 000 coups de bâton.

Zen, liberté intérieure

27/06/2022

Zen, liberté intérieure

Les textes présentés dans le livre de Thomas Cleary, "Zen, Liberté intérieure", surprendront nombre de lecteurs car ils proviennent du Zen véritable issu de Chine, autrement dit de l'âge d'or du Tch'an (VIIIème siècle). Ils contrastent ainsi profondément avec l'image habituelle que l'on se fait du Zen rattaché à une tradition monastique sévère enracinée dans l'Asie, et qui s'est développé à partir du XIIIème siècle au Japon.

 

Ici, se révèle un Zen qui transcende toutes les frontières culturelles et peut s'adapter aux besoins individuels contemporains car par nature l'essence du Zen n'appartient à aucune culture, à aucune philosophie.

Le Zen est l'essence du bouddhisme, la liberté est l'essence du Zen. 

 

A son niveau élémentaire et aussi le plus profond, le Zen est destiné à libérer le potentiel enfoui au fond de l'esprit humain.

Ecoutons le maître zen chinois Yin :

 

Vivre selon la voie du Zen est le plus direct des raccourcis pour atteindre l'Eveil ou le maîtriser de manière juste, là où l'on se trouve. Il ne demande pas l'application de la moindre force.

 

 

La liberté que propose le Zen ne se trouve pas dans un monde lointain mais juste là, dans notre monde. On peut le mettre en pratique au centre de nos activités habituelles, elle ne requiert rien d'extraordinaire. Applicable dans l'immédiat, elle se développe naturellement.

 

Da Hui, un autre grand maître chinois disait :

 

Pour atteindre l'illumination du Zen, il n'est pas nécessaire d'abandonner sa famille, de quitter son travail, de devenir végétarien ou de pratiquer une ascèse ou encore de fuir dans un lieu tranquille.

 

 

 

[...] La libération zen est essentiellement atteinte par une connaissance spéciale et par une perception qui pénètrent la racine même de l'expérience. Cette connaissance et cette perception libèrent l'esprit des limites arbitraires qui lui sont imposées par le conditionnement, éveillant ainsi les capacités endormies de la conscience.

 

Da Hui explique :

 

Le royaume de l'éveillé n'est pas un royaume extérieur composé de caractéristiques manifestes. La bouddhéité est le royaume du savoir sacré que l'on trouve en soi-même. Pas besoin d'arsenal, de pratiques ou de réalisations pour l'atteindre. Tout ce qui est nécessaire, c'est de se purifier des influences qu'exercent les afflictions psychologiques en relation avec le monde extérieur, accumulées dans notre psyché depuis les temps sans commencement.

 

Le zen purifie l'esprit pour permettre l'interne perception de sa propre nature essentielle. Cette perception de la pureté essentielle de l'esprit permet de demeurer en toutes circonstances libre et bien équilibré, de telle sorte que l'on continue à clarifier chaque expérience quotidienne. Le maître zen japonais Bunan s'exprimait ainsi :

 

Les gens pensent qu'il est difficile de percevoir l'essence de la nature humaine mais en fait, ce n'est ni facile ni difficile. Rien ne peut adhérer à cette nature essentielle. Il ne s'agit que de répondre à ce qui est bien et mal en restant détaché de ce qui est bien et mal, de vivre au milieu des passions en restant détaché des passions, de voir sans regarder, d'entendre sans écouter, d'agir sans agir et de chercher sans chercher.

 

 

La liberté illuminée du Zen au coeur du monde sans appartenir au monde, est traditionnellement comparée à la fleur de lotus dont la racine croît dans la boue tandis que la fleur s'épanouit à la surface de l'eau.

Il ne s'agit pas d'un détachement négatif mais d'un équilibre d'indépendance et d'ouverture. En conséquence, on ne le réalise pas au moyen d'efforts formel mais par expérience directe et dans le déploiement de l'essence de l'esprit humain.

 

Le paradoxe de la liberté zen est qu'elle est présente et disponible, tout en étant insaisissable quand on la cherche de manière délibérée. C'est ce que veut dire Bunan : "chercher sans chercher".

 

Ying An a ces mots :

 

Dans le zen, il n'y a rien à saisir. Quand ceux qui étudient le Zen n'ont pas intégré cette donnée, c'est à cause de l'excessive avidité de leur approche.

 

C'est pourquoi les livres classiques du Zen ne sont pas des manuels exposant des doctrines ou des rituels qu'il faudrait systématiquement respecter et qui devraient mener chacun, pas à pas, au sanctuaire intérieur. Ils ont été rédigés pour éveiller les dimensions endormies de la conscience et non pour inculquer des idées ou des croyances.

 

Depuis la disparition des écoles originelles, on a conçu des systèmes sans nombre pour approcher le Zen, mais aucun n'est complet et aucun ne tient dans la durée. C'est tout simplement dû à la nature du Zen qui s'adresse à l'expérience personnelle de chaque individu, en chaque instant. C'est également vrai de toutes les écoles bouddhistes comme en attestent les écrits. Le maître Da Hui disait :

 

Si l'on croit qu'il existe des formules qui transmettent de mystérieux secrets, il ne s'agit pas de Zen véritable.

 

Le Zen ouvre une autre dimension à la conscience, à la fois dans les modes rationnel et intuitif. Il le fait en approfondissant, en aiguisant la pensée et en stimulant un mode particulier de vision intérieure et de connaissance plus subtile que la pensée. L'apprentissage du Zen nécessite une approche originale et appropriée.

 

L'essence de l'approche zen est d'une simplicité déconcertante ainsi que l'explique le maître chinois Yan Wu :

 

Débarrassez-vous de toutes les formules que vous avez apprises et de tous les points de vue intellectuels qui vous collent à la peau.

 

Le Zen est l'essence la plus rafraîchissante de l'esprit qui disparaît dès qu'elle se transforme en idée. Les écrits du Zen veulent créer l'impact et non pas une nouvelle idéologie. En raison de sa nature même, le Zen n'est ni oriental ni occidental. Pour les maîtres zen classiques, cette essence n'appartient à aucune culture, à aucune philosophie et encore moins à une classe sociale ou à un groupe. Un poète zen fit cette remarque :

 

Quelle porte, la lumière de la lune ne vient-elle pas éclairer ?

 

Le Zen à la source de l'idée n'est pas un produit de l'idée. C'est ce qui le distingue de toutes les philosophies, religions, arts et sciences.

De nombreux chemins mènent au Zen, et les possibilités qui surgissent du Zen sont encore plus riches. Ce livre rassemble quelques aperçus sur la manière dont les grand maîtres zen de Chine ont, dans le passé, réalisé et vécu l'essence du Zen. Traduits des textes chinois originaux, ces écrits uniques représentent les formes d'instructions les plus directes et les plus ouvertes du canon zen. Il ne s'agit ni de religion ni de philosophie mais d'une pratique psychologique de libération. 

 

Depuis des siècles, ce genre de littérature zen a circulé publiquement et chacun peut en tirer profit. Cela ne demande rien d'autre que la conscience et ne dépend pas de la connaissance du bouddhisme zen ou d'une quelconque forme de culture orientale. Cela s'applique directement à la relation entre l'esprit et la culture elle-même, quelle que soit cette culture. C'est donc immédiatement relié à la manière dont on fait l'expérience du mon et dont la vie est vécue. C'est l'aspect universel du Zen, l'essence du Zen.

 

Thomas Cleary

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Les citations qui vont suivre ne constituent qu'une toute petite partie de ceux qui figurent dans le livre de Thomas Cleary dont nous ne saurions que vous recommander l'achat.

 

 

Maitre Ma Zu

(709-788)

 

La racine

 

Les fondateurs du Zen affirment que notre propre essence est complète en elle-même. Ne pas s'attarder sur le bien ou le mal : c'est ce qu'on appelle pratiquer la Voie. S'attacher au bien et rejeter le mal, contempler le vide et entrer en concentration, tout cela fait partie du domaine des inventions et si l'on poursuit sa recherche à l'extérieur, on s'éloigne de plus en plus de la Voie. [...]

 

Maître Da Zhu

 

Le Zen artificiel

 

Tout fonctionne bien naturellement, quelle chance ! Cependant vous êtes artificiellement en lutte. Pourquoi voulez-vous porter des chaînes et aller en prison ?

Vous passez votre temps à clamer que vous étudiez le Zen, que vous vous appliquez à suivre la Voie, que vous savez parler du Bouddhisme. Tout ceci ne fait que vous aliéner un peu plus. Ce n'est rien d'autre que poursuivre le son et la forme. Quand donc vous arrêterez-vous ?

 

Maître Lin Ji

IXème siècle

 

Perception véritable et compréhension

 

Ceux qui souhaitent étudier le bouddhisme devraient partir, dès maintenant à la recherche de la perception réelle et véritable ainsi qu'à la recherche de la compréhension. Quand vous atteignez la perception réelle et véritable ainsi que la compréhension, la vie et la mort ne vous affectent plus. Vous êtes libre de partir ou de rester. Plus besoin de chercher des merveilles, les merveilles viennent d'elles-mêmes.

 

Pas d'obsessions

 

Il est de la plus extrême urgence de chercher la perception véritable et réelle ainsi que la compréhension afin que, dans ce monde, vous soyez libre et non pas embrouillé par de soi-disant maîtres spirituels. Il vaut mieux éviter les obsessions. Ne soyez pas artificiel mais soyez naturel. L'impulsion qui vous pousse à chercher ailleurs, comme si vous pouviez trouver chez les autres vos propres pieds et mains, est la première erreur.

 

Les dilettantes de la vie spirituelle

 

De nos jours [XIème siècle], les étudiants zen sont complètement ignorants de la vérité. Ils sont comme de vieilles brebis qui ramassent tout ce sur quoi elles butent. Elles ne font pas de distinction entre le serviteur et le maître, entre l'hôte et l'invité.

 

Des gens comme ça, affublés d'un esprit tordu, entrent dans le Zen et sont incapables de se lancer avec efficacité dans des actions dynamiques. On les appelle peut-être de véritables initiés, en réalité ils ne sont que de vulgaires mondains. [...] On constate en ce moment une obsession du bouddhisme qui se confond avec une véritable démarche. Ceux dont les yeux sont clairs, tranchent tout autant l'obsession que le bouddhisme. Si vous adorez le sacré et méprisez l'ordinaire, vous êtes encore en train de faire des bulles dans l'océan de l'illusion.

 

Aveugles au crâne rasé (expression péjorative pour désigner les moines)

 

Il existe des aveugles au crâne rasé qui, après avoir mangé à satiété, font zazen, méditent, interrompent l'enchaînement des pensées pour les empêcher d'apparaître, fuient le bruit et recherchent le silence. Ceux-là sont des déviants du Zen.

 

Esprit critique

 

En croyant que nous ne sommes pas capables de comprendre leurs enseignements, nous n'osons pas porter de jugements sur les maîtres du passé et nous prenons les paroles de ces instructeurs du Zen pour celles de la Voie réelle. Si nous persistons dans cette attitude toute notre vie, nous resterons aveugles malgré l'évidence de nos deux yeux.

 

Maitre Yang Shan

(807-883)

 

Profond et superficiel

 

SI je me mettais à expliquer la source du Zen, il n'y aurait pas une seule personne pour écouter, encore moins un groupe de 500 ou 700 personnes.

Mais si je parle de ceci et de cela, tous, vous faites la course pour venir le ramasser comme un stupide gamin aux poings vides, il n'y a aucune réalité là-dedans.

 

Maître Fa Yan

(885-958)

 

Détérioration du Zen

 

Le but du Zen est de permettre à l'être humain de transcender l'ordinaire et le sacré, de s'éveiller par lui-même et de couper pour toujours la racine du doute.

Ceux qui méprisent cette conception sont nombreux. Ils ont beau se joindre à des groupes zen, ils sont paresseux dans leur étude du Zen. Même s'ils parviennent à la concentration, ils ne choisissent pas de bons maîtres. A travers les erreurs de ces faux maîtres, ils perdent la Voie. Sans comprendre le sens des textes ni les sujets, dès qu'ils sont en possession de quelque fausse interprétation, ils en sont obsédés et perdent complètement le contact avec la base correcte. Ils ne sont intéressés que dans le fait de devenir des meneurs et d'être connus en tant que maîtres. Tant qu'ils accordent de l'importance à ces vanités mondaines, ils s'en rendent malades. Et non seulement, il font de leurs successeurs des aveugles et des sourds mais en plus, ils concourent à la dégénérescence du Zen.

 

Le sectarisme

 

Dans le Zen, aucun prédicat ne stipule qu'il existe une doctrine de base à transmettre.

Il ne s'agit que de guider directement l'adepte jusqu'à l'esprit humain, jusqu'à la perception de son essence, jusqu'à l'accomplissement de l'Eveil. Quelles valeurs pourrait-on accorder aux différences de styles qu'affichent des sectes variées ?

Dans les manières d'enseigner des anciens maîtres, les différences tenaient à la fois de la tradition et de changements circonstanciels.

Certaines méthodes utilisées par de célèbres maîtres ont connu une continuité justifiée par la tradition, à tel point que les héritiers devenus sectaires ont perdu le contact avec la réalité d'origine. Parfois même, ils établirent des disgressions et furent en désaccord les uns avec les autres. Ils ne furent pas capables de distinguer le profond du superficiel car ils ne savaient pas que la Grande Voie n'a pas de rives et que les fleuves de vérité ont tous la même saveur.

 

 Succession Zen

 

Si l'on tient à mémoriser des formules, on sera incapable de choisir la subtile adaptation que requiert la situation qui se présente.

Ce n'est pas qu'il n'existe pas de moyen pour enseigner la vision intérieure à ceux qui veulent apprendre mais une fois que l'on a appris le moyen, il faut le laisser fonctionner jusqu'au bout. Si l'on reste attaché à l'école, au maître et aux formules, il n'y aura pas Eveil mais seulement connaissance intellectuelle. C'est pourquoi l'on dit :

Quand votre perception n'est qu'à l'égal de celle de votre maître (quand vous parlez), vous diminuez de moitié la puissance de votre maître. Quand votre perception est au-delà de celle de votre maître, alors seulement, vous pouvez exprimer l'enseignement reçu de votre maître.

Le sixième Patriarche du Zen a dit à quelqu'un qui venait juste de connaître l'Eveil : Ce que je vous dis n'est pas un secret. Le secret est en vous.

Un autre maître s'est adressé en ces termes à un compagnon : Tout jaillit uniquement de votre coeur.

 

Maitre Huang Long

(1002 - 1069)

 

La voie zen

 

La voie zen ne demande pas à être cultivée, il suffit de ne pas la souiller. Le Zen n'a pas besoin d'être étudié, le plus important est d'arrêter l'activité de l'esprit. Quand l'esprit s'arrête, il ne rumine pas. Puisque vous ne le cultivez pas, à chaque pas, vous avancez sur la voie. 

Quand il n'y a pas de rumination, il n'y a pas de monde à transcender. Parce qu'on ne la cultive pas, il n'y a pas de voie à chercher.

 

Recherche

 

Aller d'école en école en cherchant des maîtres, est une recherche extérieure. Considérer la propre nature de la conscience comme l'océan et considérer la connaissance silencieuse de la sagesse comme le zen, s'appelle : recherche intérieure. Chercher à l'extérieur est fatalement sujet de préoccupation. Chercher à l'intérieur, en tenant arrêtés corps et esprit, est fatalement une entrave. 
Donc le Zen ni ni à l'intérieur ni à l'extérieur, ni dans l'être ni dans le non-être, ni dans le vrai ni dans le faux. Ainsi l'on dit : "Intérieure ou extérieure, les deux visions sont fausses."

 

Maitre Yuan Wu

(1063 - 1135)

 

Zen à demi-cuit

 

Le plus difficile à rectifier, c'est le Zen à demi-cuit. Celui où l'on est scotché dans la calme immobilité, considérant cela comme l'ultime réalité, la gardant au fond du coeur, conscient à chaque instant de son rayonnement, transportant partout un fagot composé d'un mélange de savoir et de compréhension, en clamant que l'on a la vision et que l'on a obtenu l'approbation d'un maître zen, ce qui ne fait qu'accroitre l'égoïsme.

 

Esprit Zen

 

Chez ceux qui parviennent à atteindre le Zen, les machinations mentales ont disparu, vision et action sont oubliées, les points de vue subjectifs n'apparaissent plus. Les adeptes du Zen sont tout simplement libres et ni supporters ni ennemis ne les détectent. Ils foulent le fin fond du plus profond océan, pur de toute contamination, l'esprit libre et agissant en toute normalité. On ne peut pas les distinguer de personnes ordinaires.

 

Bien qu'ils libèrent leur esprit directement et continuent à le développer jusqu'à l'état d'Eveil, ils n'ont pas l'intention d'en rester là. Le plus mince des objets est ressenti de l'importance d'une montagne et tout ce qui pourrait créer une obstruction est immédiatement chassé. Bien qu'il s'agisse purement du domaine des noumènes, il n'y a plus rien à attraper. Si on l'attrape, cela devient un point de vue figé.

 

En conséquence, il est dit : "Le Tao est l'union du sans-esprit avec l'humanité. Celui qui n'a plus de mental est uni au Tao."

 

Comment pourrait-on dire et montrer que l'on a atteint le Zen ?

 

Ne pas chercher le Zen

 

Si l'on veut atteindre une intime réalisation du Zen, avant tout, il ne faut pas le chercher. Ce que l'on trouve en le cherchant est déjà tombé dans l'intellectualisme. Le grand trésor du Zen a toujours été clair et ouvert, source de puissance pour toutes les actions. 

 

Ce n'est que lorsque l'on arrête l'activité de notre mental compulsif pour atteindre le point où pas un seul phénomène ne naît, que l'on passe vraiment de l'autre côté et que l'on atteint la liberté sans plus tomber dans les sensations, sans s'installer sur des concepts mais en transcendant tout totalement. Partout dans le monde, le Zen est une évidence. Selon la grande fonction, il agit avec la totalité de chaque phénomène.

Tout vient de son propre coeur. C'est ce qu'un ancien appelait : "Montrer le trésor familial".

 

Le point essentiel

 

Le point essentiel dans l'apprentissage du Zen, est de créer des racines profondes et une tige ferme. Rester conscient jour et nuit, rester conscient de là où l'on se trouve, de ce que l'on est en train de faire. Quand aucune pensée n'apparaît et que dans l'esprit il n'y a plus rien, on se fond dans l'infini et l'on devient vide et immobile. Nos actes ne connaissent plus les arrêts dus au doute ou à l'hésitation. Cela s'appelle : l'affaire fondamentale juste à portée de main.

 

Dès que l'on produit une opinion ou une interprétation, dès que l'on désire réaliser le Zen et devenir un maître, on tombe dans les domaines psychologique et matériel. On est piégé par les sens ordinaires, par les idées de gain et de perte, de juste et de faux. A demi ivre, à demi sobre, on ne peut plus s'en sortir de manière efficace.

 

Outils

 

Les paroles des Bouddhas et des maîtres zen, ne sont que des outils, des moyens pour gagner l'accès à la vérité. Une fois que l'on est clairement illuminé et que l'on expérimente la vérité, tous les enseignements se trouvent en nous-mêmes.

On considère alors les paroles qui composent les enseignements des bouddhas et des maîtres zen, comme un écho ou une réflexion et on ne les porte plus autour de la tête.

 

Non-mental

 

Quand à l'intérieur on est vide et tranquille, tandis qu'à l'extérieur on est détaché des perceptions, on réalise naturellement l'expérience pénétrante du non-mental, ce qui signifie que même si, tout à coup, de nombreux phénomènes se produisent, ils ne peuvent plus troubler notre esprit et même si toutes sortes de problèmes nous assaillent, cela n'affecte plus nos pensées.

 

Zen