Eveille-toi d'abord par toi-même, ensuite, cherche un maître !

(Dicton Chan)

 

Aux environs du VIIIème siècle puis du IXème siècle en Chine, Hong-tcheou au Kiang-si était l'épicentre d'une forme nouvelle et originale du bouddhisme Chan à tel point que l'on peut légitimement se demander aujourd'hui si le Hong-tcheou découle du Chan ou si, au contraire, c'est le Chan qui découle du Hong-tcheou. Car c'est ce dernier qui va donner au Chan cette saveur si particulière et si typique qu'il perdra ensuite.

 

"Vivre selon la voie du Chan est le plus direct des raccourcis pour atteindre l'Eveil ou le maîtriser de manière juste, là où l'on se trouve. Il ne demande pas l'application de la moindre force."

(Maitre Yin)

 

L'illumination Chan ne se trouve pas dans un monde lointain mais juste là, dans notre monde. On peut le mettre en pratique au centre de nos activités habituelles, elle ne requiert rien d'extraordinaire. Applicable dans l'immédiat, elle se développe naturellement.

 

"Pour atteindre l'illumination du Chan, il n'est pas nécessaire d'abandonner sa famille, de quitter son travail, de devenir végétarien ou de pratiquer une ascèse ou encore de fuir dans un lieu tranquille."

(Maître Da Hui)

 

L'Eveil selon le Chan est essentiellement atteint par une connaissance spéciale et par une perception qui pénètrent la racine même de l'expérience. Cette connaissance et cette perception libèrent l'esprit des limites arbitraires qui lui sont imposées par le conditionnement, éveillant ainsi les capacités endormies de la conscience.

 

"Le royaume de l'éveillé n'est pas un royaume extérieur composé de caractéristiques manifestes. La bouddhéité est le royaume du savoir sacré que l'on trouve en soi-même. Pas besoin d'arsenal, de pratiques ou de réalisations pour l'atteindre. Tout ce qui est nécessaire, c'est de se purifier des influences qu'exercent les afflictions psychologiques en relation avec le monde extérieur, accumulées dans notre psyché depuis les temps sans commencement."

(Maître Da Hui)

 

C'est pourquoi les livres classiques du Chan ne sont pas des manuels exposant des doctrines ou des rituels qu'il faudrait systématiquement respecter et qui devraient mener chacun, pas à pas, au sanctuaire intérieur. Ils ont été rédigés pour éveiller les dimensions endormies de la conscience et non pour inculquer des idées ou des croyances.

 

Le Hong-tcheou se moquait d'à peu près tout et, moine ou laïc, buffle ou cloporte, il voyait en chaque être vivant et en toutes les situations de la vie, guerre ou paix, l'occasion d'un contact dynamique avec l'Eveil dans toutes ses manifestations plutôt que dans le quiétisme.

 

Trois maitres sont emblématiques de Hong-tcheou : Mazu, Houang-po et Lin-Tsi.

 

Mazu (709-788)Le Coeur, c'est le bouddha

 

Un  des traits de l'enseignement de Mazu est l'obtention de l'Eveil par soi-même, l'auto-éveil en quelque sorte, mais également sur l'accent mis sur la relation entre vie contemplative et vie quotidienne.

 

Pour plus d'informations, lire "Les entretiens de Mazu"  de Catherine Despeux aux éditions les deux océans.

Une anecdote célèbre concerne sa rencontre avec Huairang tandis qu'il s'exerçait à la méditation au monastère de la Transmission de la Loi : Huairang lui demanda un jour : « Révérend, dans quel but êtes-vous assis en méditation ? » Le maître répondit : « Pour devenir bouddha. » Huairang prit alors un morceau de brique et se mit à le polir devant l’ermitage de Mazu. Le maître demanda : « Que voulez-vous faire en polissant ce morceau de brique ? » Huairang répondit : « Je la polis pour en faire un miroir. » Le maître dit : « Comment peut-on obtenir un miroir en polissant une brique ? » Huairang répondit : « Si l’on ne peut obtenir un miroir en polissant une brique, comment peut-on devenir bouddha en restant assis en méditation ? » Le maître demanda : « Alors, que dois-je faire ? » Huairang lui répondit : « Il en est comme d’un buffle attelé à une charrette. Si la charrette n’avance pas, doit-on fouetter le buffle ou la charrette ? » Le maître resta sans réponse.

 

Huairang poursuivit : « Désires-tu apprendre à être assis en dhyāna (méditation) ou à être assis en bouddha ? Si tu veux apprendre à être assis en dhyāna, sache que le dhyāna ne relève ni de la position assise ni de la position couchée. Si tu veux apprendre à être assis en bouddha, sache que le Bouddha n’a pas de caractéristiques déterminées. Au sein du dharma de l’absence de résidence, ne fais écho ni à l’obtention, ni au détachement. Si tu es assis en bouddha, tu tues le Bouddha. Si tu t’attaches à la notion de position assise, tu n’atteindras pas la vérité absolue. » Après avoir reçu cet enseignement, le maître eut l’esprit ravi comme s’il eut bu le nectar le plus exquis. 

 

Quelques citations :

 

"La nature propre est originellement parfaite. Celui qui ne stagne pas dans les phénomènes bons ou mauvais est appelé “celui qui cultive la Voie”. S’attacher au bien, rejeter le mal, contempler la vacuité, entrer en contemplation (samādhi), tout cela n’est que créations (de l’esprit). Ceux qui recherchent la Voie à l’extérieur s’en éloignent sans cesse de plus en plus." 

 

"Ceux qui ne savent pas retourner à la source s’attachent aux noms, poursuivent les phénomènes, de sorte que s’élèvent passions erronées et pensées fausses, et ils cultivent toutes sortes de karma. Mais pour qui est capable en une seule pensée de retourner à la source, son être entier devient le Cœur saint."

 

"Toute chose sont l'ainsité. Que ce soit durant la marche, en position assise, debout ou couchée, tout devient d'une inconcevable utilité, sans qu'il soit nécessaire d'attendre le moment propice ou favorable"

Huang-po (~850)La méthode de l'esprit Un

 

Avec Lin-Tsi, son fils spirituel et Ma Tsou, l’ancêtre de sa lignée spirituelle, Houang-po est sans doute l’un des plus remarquables représentants de la mystique tch’an dite de Hong-tcheou et qui se caractérise par sa pratique fondée sur l’expérience immédiate de la réalité absolue, que Houang-po nomme « esprit-un »

 

Pour plus d'information, lire "Houang-po Entretiens" de Patrick Carré aux éditions POINTS.

"Hors l'Eveil, il n'est aucune Réalité, et si L'Eveil avait une quelconque réalité, ce ne serait pas l'Eveil"

 

Et comme Houang-po nie toute transmission de son Eveil, aucun être se prenant pour tel ne peut le dire ou le penser. Seule une heureuse coïncidence ouvre l'accès à la Voie où  l'esprit se dissout et s'affine au fil de sa pureté primordiale. 

 

Quelques citations :

 

"Tous les Bouddhas et tous les êtres vivants ne sont autres que l'esprit un : il n'est pas d'autre méthode spirituelle. Depuis des temps sans commencement, cet esprit, jamais venu à l'existence, n'a jamais cessé d'exister; ni bleu ni jaune, sans forme ni aspect, il ne relève ni de l'être ni du non-être, ni de l'ancien, ni du nouveau; il n'est ni long ni court, ni grand ni petit, au-delà de toute possibilité d'être perçu ou considéré comme un objet : Le voici, réalité en soi. Mais à la première considération, on divague … Illimité et insondable, on dirait l'espace vide."

 

"Cet esprit clair et pur ressemble à l'espace vide, car en aucun point il n'a de forme particulière. Susciter un état d'esprit particulier par le biais des pensées, c'est dévier de la substance des choses et s'attacher à des caractères particuliers. Or, il n'y a jamais eu, depuis des temps sans commencement, de "Bouddha attaché aux particularités".

 

"Il y en a qui considèrent le Bouddha en lui prêtant les signes particuliers d'être pur, lumineux et libre et les être vivants en leur prêtant les signes particuliers d'êtres impurs, obscurs et enchaînés au samsara. Toutefois, ceux qui s'expliquent les choses de la sorte n'atteindront jamais l'Eveil même après d'innombrables kalpas, parce qu'ils s'attachent à des caractères particuliers. Dans cet esprit un, donc, il ne reste plus la moindre réalité à trouver, car l'esprit est le Bouddha. De nos jours, les adeptes qui ne se sont pas éveillés à cet esprit en sa substance ne font que produire pensée sur pensée, chercher le Bouddha à l'extérieur et pratiquer en s'attachant à des caractères particuliers. C'est là une mauvaise méthode et non la Voie de l'Eveil."

 

"Il vaut mieux honorer un seul adepte du non-esprit que les Bouddhas de tous les espaces. Pourquoi ? Parce que le non-esprit est l'absence de tout état d'esprit particulier. [...] On n'y trouve ni sujet ni objet, ni lieu ni orientation, ni aspect ni forme, ni gain ni perte. Ceux qui se hâtent n'osent pas s'engager dans cette méthode. Ils ont peur de tomber dans le vide sans plus avoir à quoi se raccrocher. Alors, ayant scruté l'abîme, ils reculent et, tous sur le même modèle, ils partent en quête de connaissances et d'opinions. C'est pourquoi, ceux qui recherchent les connaissances et les opinions sont (nombreux) comme des plumes, mais ceux qui s'éveillent à la Voie, (rares) comme une corne."

 

"Faire le bien et faire le mal, c'est s'attacher à des caractères particuliers. Produire du mal en y croyant, c'est subir le samsara pour rien. Faire le bien en y croyant, c'est se donner beaucoup de mal pour pas grand chose. Tout cela ne vaudra jamais le fait de reconnaître soi-même sa propre méthode spirituelle rien qu'en m'écoutant. Cette méthode c'est l'esprit, parce qu'en dehors de l'esprit, il n'est pas de méthode. Cet esprit est la méthode, car en dehors de la méthode, il n'est pas d'esprit. Bien que tout naturellement ce esprit soit non-esprit, le non-esprit n'a pas non plus d'existence en tant que telle. Amener l'esprit au non-esprit, c'est encore accorder l'existence à l'esprit. Une silencieuse coïncidence suffit pour que s'arrête le discours intérieur."

Lin-Tsi (IXĂšme siĂšcle)L'homme vrai et sans situation

A partir du patriarche Ma (Matsu) puis de Houang-po et enfin de Lin-Tsi, le Tch'an prend son aspect typique. L'originalité de Lin-Tsi réside en un humanisme typiquement chinois. Il ramène tout à l'homme; rien ne compte pour lui que ce qu'il appelle l'"homme vrai", terme qu'il emprunte du reste au taoïsme.

 

Pour plus d'informations lire "Entretiens de Lin-Tsi" traduits du chinois et commentés par Paul Demiéville aux éditions Fayard.

Quelques citations :

 

"Si je monte sur cette chaire aujourd'hui, c'est que je ne puis faire autrement - c'est par respect humain. Pour prôner notre Grande Affaire, si je m'en tenais à la tradition de notre lignée de patriarches et de disciples, je n'ouvrirais simplement pas la bouche, et vous n'auriez où mettre le pied."

 

Montant en salle, il dit : « Sur votre conglomérat de chair rouge, il y a un homme vrai sans situation, qui sans cesse sort et entre par les portes de votre visage. Voyons un peu, ceux qui n’ont pas encore témoigné ! » Alors un moine sortit de l’assemblée et demanda comment était l’homme vrai sans situation. Le maître descendit de sa banquette de Dhyâna et, empoignant le moine qu’il tint immobile, lui dit : « Dis-le toi-même ! Dis ! » Le moine hésita. Le maître le lâcha et dit : « L’homme vrai sans situation, c’est je ne sais quel bâtonnet à se sécher le bran. » Et il retourna à sa cellule.

 

« Le profane s’attache aux objets ; le religieux s’attache à l’esprit. Oublier à la fois les objets et l’esprit, voilà la vraie Loi. Il est encore facile d’oublier les objets, mais très difficile d’oublier l’esprit : l’homme n’ose pas oublier l’esprit, il craint de tomber dans un vide où il n’aurait plus rien à quoi s’accrocher. C’est qu’il ne sait pas que le vide, fondamentalement, n’est pas vide – il n’en est ainsi que dans la Loi… »

 

« Ce qu’il faut actuellement à ceux qui apprennent la Loi du Buddha, c’est avoir la vue juste. Ayant la vue juste, les naissances et les morts ne les affecteront pas ; ils seront libres de leurs mouvements, de s’en aller ou de rester ; et toute supériorité transcendante leur viendra d’elle-même sans qu’ils aient besoin de la rechercher. Adeptes de la Voie, tous nos anciens ont eu leurs routes pour faire sortir les hommes. Quant à moi, ce que je leur montre, c’est à ne se laisser abuser par personne. Si vous avez usage (de ce conseil), faites-en usage ; mais plus de retard, plus de doute ! [...] Aujourd’hui, au milieu de tant d’activités de toutes sortes, qu’est-ce qui vous manque ? Jamais ne s’arrête le rayonnement spirituel émanant de vos six sens ! Quiconque sait voir les choses de cette manière, sera pour toute son existence un homme sans affaires. »

 

« Vénérables, sachez reconnaître l’homme en vous qui joue avec des reflets : c’est lui qui est “la source originelle de tous les Buddha” ; c’est lui, adeptes, en qui vous trouvez refuge où que vous soyez. Ce n’est point votre corps matériel fait des quatre grands éléments, qui sait énoncer la Loi ni l’écouter ; ce n’est ni votre rate ni votre estomac, ni votre foie ni votre vésicule biliaire ; les cavités de votre corps non plus ne savent ni énoncer ni écouter la Loi. Qu’est-ce donc qui sait énoncer la Loi et l’écouter ? C’est vous qui êtes là devant mes yeux, bien distincts un à un, lumières solitaires ne comportant aucune fragmentation physique : voilà ce qui sait énoncer la Loi et l’écouter. Quiconque sait voir les choses ainsi, s’identifie au Buddha-patriarche. Mais il faut que ce soit à chacune de vos pensées, sans discontinuité, et que tout ce qui touche vos yeux soit tel ! “C’est seulement parce que naissent les passions, que le savoir se trouve intercepté ; c’est du fait des modifications de la conscience, que l’essence se différencie. ” » Telle est la cause de la transmigration dans le Triple Monde, au cours de laquelle on subit toutes sortes de douleurs. Mais, à mon point de vue, (si l’on sait réaliser l’homme vrai) il n’est plus rien qui ne soit très profond, rien qui ne soit délivrance.

 

« Vénérables, le temps est précieux, mais vous ne pensez qu’à vous agiter comme les vagues de la mer, recourant à d’autres pour apprendre le Dhyâna, pour apprendre la Voie, ne voulant connaître que des noms et des phrases, cherchant le Buddha, cherchant les patriarches, cherchant des amis de bien, et vous livrant à des spéculations. Ne vous y trompez pas, adeptes ! Vous avez un père et une mère, c’est tout. Que cherchez-vous de plus ? Essayez donc de retourner votre vision vers vous-mêmes ! Un ancien l’a dit : “Yajñadatta croyait avoir perdu sa tête ; S’il eût cherché le repos de l’esprit, il aurait été sans affaires. ” Tout ce qu’il vous faut, vénérables, c’est vous comporter le plus ordinairement du monde. Pas tant de manières ! Il y a certains coquins chauves, ignorants du bien et du mal, qui prétendent voir des esprits, voir des démons, qui font des signes du doigt à l’est ou des traits à l’ouest, qui aiment à parler du beau temps et de la pluie. Pour toute cette engeance viendra le jour de rendre compte, et ils avaleront des boules de fer brûlant devant le vieux Yama ! Des fils et des filles de bonnes familles se voient envoûter par cette bande de renards sauvages et de larves malignes. Pour ces gnomes aveugles viendra le jour où l’argent de leur grain leur sera réclamé ! »